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「引き寄せの法則」再検討

「引き寄せの法則」再検討

私は過去のブログで「引き寄せの法則」ブームを批判したが、そのとき念頭にあったのは、ほぼ、「ポジティブ思考で全て解決」的な、粗雑な言論だった。つまり「現実はあなたの心の反映に過ぎないから、ポジティブな思考をしていればポジティブな現実が引き寄せられてくる」という説である。実際今でもこのレベルの子供だましな説を唱える人も決して少なくないが、この分野のYouTubeの動画を見ていると今はもっと洗練された、巧みな理論が主流になりつつあるようだ。

最新の「引き寄せの法則」説の要点は次のようなものである。

「引き寄せの法則」とは、あなたの現在の心の「あり方」が、同じような「あり方」を現実として引き寄せてしまうことである。例えば、仮にあなたが女日照りで、女が欲しいとする。そこであなたがいくら女をくださいと祈り女をイメージしても女は引き寄せられてこない。むしろ、女が欲しいという欲求の前提となっている「自分は女日照りだ」という現実をさらに引き寄せてしまう。だからあなたはずっと女日照りのままである。何かを欲しいと強く願うことは、それが「欠けている」、不足しているという自己イメージを強く肯定することであり、「自分にはそれが欠けているから欲している」という現実を、結果として引き寄せることになる。あなたは相変わらず不足を感じ、欲し続けるであろう。従って、ある現実を引き寄せたいなら、それがすでに得られているように振る舞うべきである。すでに得られているような心のあり方をすべきである。欲しいと思うものはすでに得られていると信じ、すでに得られているような心のあり方を保つことができれば、現実はおよそあなたの思いのままになるであろう。

なかなかハズレのない、スキのない理屈ではないか?

実際には、苦境にあって安楽を得られたような「心のあり方」を維持できる達人はほとんどいないから、ほとんどの人は足切りされ、この法則の妥当性の判断材料には入ってこない。なんのかんのと言いながらもともと結構勢いのある人だけが資料になるから、この法則はほぼハズレなく妥当することになる。

この精巧な思想は、聖書の言葉の解釈のようでもある。
曰く、
「持っている者はさらに与えられ、持たざる者は僅かに持っている物も奪われる」
「心に願う物はすでに与えられていると信じなさい」
など。
もっとあるかもしれない。

「引き寄せの法則」は、もちろん「スピリチュアル」であり、オカルトである。金持ちになるにはどうすれば良いかから入って、必ず「高い波動レベル」「ステージ」「宇宙の意志」と言うような話になっていく。「神」とはっきり言う者もいる。

「引き寄せの法則」の聖典らしい「ザ・シークレット」という本の内容が、YouTubeにも上がっているが、初っ端から過激である。

今の世界では、1パーセントの人が世界の全ての富の大半を所有しているが、それがまさに「引き寄せの法則」が働いている証拠である、という。

また、「引き寄せの法則」論者は言う。「正しい、とか、正しくない」ということを考えるべきではない。それはネガティブな心のあり方である。「ジャッジ」してはいけない。「人を裁くな」。

なるほど、そうかもしれない。イエス・キリストも「人を裁くな」と教えている。それに、上手に生きるには、正しいとか正しくないということにはこだわらないのが良い。

しかし、彼らは、神(のような存在)を認めながら、正義を顧みない「引き寄せの法則」の働きで、1パーセントの人間が人類の富を独占していることも、こだわりなく全肯定するのだ。神がそのような法則を裏書きしているということになる。

イエス・キリストが現在流行っている「引き寄せの法則」説を聞いたらどんな感想を漏らすか、聞いてみたい気がする。

…………..

「引き寄せの法則」再考 | Kuantanlog 

November 4, 2013

https://kuantan.me/2013/11/04/%e3%80%8c%e5%bc%95%e3%81%8d%e5%af%84%e3%81%9b%e3%81%ae%e6%b3%95%e5%89%87%e3%80%8d%e5%86%8d%e8%80%83/

一神教(Monotheism)擁護

一神教の起源:旧約聖書の「神」はどこから来たのか (筑摩選書)

一神教は危険」で「多神教は寛容」(だから日本は寛容)という俗説をツイッター辺りでもよく見かけますが(単に自分がフォローしている人がそういうのをたくさん垂れ流しているだけかもしれないが)、そんなことはないと思います。それは要するに、「神」という言葉の定義の違いに過ぎないと思います。あるいは(一神教的に定義された)「神」をもつかもたないかの違いだと思う。

また「神」をもつには、結構「頭」が必要だと思う。仮に当事者は頭が悪かったとしても、その人たちが受け継いでいる先行文明がかなり頭を絞って突き詰めて考える文明でなければ、唯一の「神」はもてなかったのではないかと思う。(なお「唯一神論」というのは三位一体説がらみの論争で出てきた異端のことらしいです)。

カントなど読んでいると、非常に合理的で、宗教臭さは感じませんが、さらっと唯一の神を論証してしまいます。要するに、物事には原因があり、その原因にも原因がある。すべての事象の原因を遡れば一つの原因に行き着くはずだということでしょう。もしも究極の原因が複数あるということになると、無限性を持った空間が複数併存するということになってしまい、世界に矛盾が生じてしまいます。

そういう理屈はいいとして、自分が神を信じられるか、ということは問題です。

神が存在するなら、唯一の神でなければならない。唯一の神は存在すると私は思う。

人間の直観の形式には、どんなに理屈をつけても限界があります。たとえば、「空間はヒモ状だった」という理論があるとしても、その空間(全宇宙空間)をイメージする時、(普通の)人間は3次元の空間の中に浮かんでいる「ヒモ」をイメージすることしかできません。(例外的な天才はどうかわかりませんが)。

同じように、人間は、「第一原因として作用する存在」を受け入れる時、自分の感性の形式の限界に沿って受け入れることしかできません。人間が「人格」的な存在だから、全知全能の第一原因も「人格」というような感性の枠でしか受け止められない。「人格」というのはそもそも一つの形式であり制約なので、全能者にふさわしいとは言えないはずですが、それが人間の限界である以上、全能者に近づこうとすればするほど、その存在は人間的な形式を帯びてしまう、と言うことになるのだと思う。これが、「神の似姿」の秘密でしょう。それを言ってはおしまいですが。全知全能の絶対的な存在に、「姿」があるはずもなく、性格(=制約)があるはずもない、と考えるのが合理的です。人間に全能性が与えられたというならともかく(全能者が複数存在するというのも世界の矛盾になりますが)、無制約な存在に「似せるべき性質」があるか、ということになります。

そこで唯一可能な性質として残るのが、つまり、神と人間が唯一共有できると思われる性質が、「意志の自由」ということになるのでしょう。「意志の自由」自体は、実現能力の制約に関わりません。神は人間を愛するがゆえに人間に「自由」を与えた。だから、人間は悪いこともなしうる。最高善である神の創造になるこの世界に「悪」も存在しうる。というように説明されることが多いと思う。(とはいえ、「意志」をもつ知力もない人間もたくさん存在しますが)。

このように唯一の神は存在するし、「考える」ことができます。しかし、そのような神を信じられるか。

先にも述べたように、神を信じるということは、そこに限界まで近づこうとすることであり、人間である自分の人格の形式(限界)に、その絶対者を隙間なく充満させるということです。それは主観的には、人格として現れる神の前に自分を粉々にして、すべてを捧げるという意識になるのでしょう。

私は一応、イランで改宗した「シーア派のムスリム」ですが(棄教は死刑)、神を信じているかと問われたら、「信じている」と答える自信がありません。まして、「12イマーム派」の信徒と言えるかと問われたら、現実にはまったくそうは言えない。「本当に信じている人」は、お隠れになっている第12代イマームが現にいまも見えない形でおられ終末の時にマフディとして再臨する、ということを疑いなく信じており、礼拝室などで祈るときも、シーア派の苦難の歴史に自分の感情を同期させてか、礼拝しながら人目も気にせず泣き崩れたりするのです。イランではそういう場面を何度か見ました。そういうのが本物の「信仰」なのでしょう。その意味では、私は何の信仰ももっていないと言わざるを得ません。

話がずれてしまいましたが、私はもうそう長く生きられないような気がします。自分の一生を振り返って思うことは、何も信じず、何も愛さず、人にぶら下がってただ生きてきただけの人生だったな、ということ。自分は生まれてこなければよかったとは思う。

死んだらどうなるのだろうと思うのですが、私は大槻義彦教授のような立派な人ではないので、この世には何の痕跡も残していない。大槻先生は三度死ぬそうですが、私はただ一度、生物学的に死んで何も残さない。家族も友人もいないので、人の記憶にも残らない。ブログが一定期間残るくらいでしょう。脳が破壊されれば、意識も記憶も最初から生まれてこなかったと同じように遡及的に消滅するはずです。つまり、「無になる」ということ。「なる」というのでもない。「無であった」ということ。その無とは何だろう。有でないことです。では、有とは何だったのだろう。自分は「存在していた」のだろうか。今も存在しているのだろうか。有が存在しているとしたら、存在が存在しているのだとしたら、今あるものは、もしあるとすれば、存在しているものを存在せしめた原因に「返済」するように回帰するのではないか。無が基本であり常態だとしたら、存在しているものが存在しているということが、非常に特別なことになり、なぜそんなことが生じているのか、大変不思議なことになるはずです。

 

 

デカルト解説者が

省察 (ちくま学芸文庫)

デカルト解説者に限らないかもしれないが、デカルト解説者が「デカルトの神は哲学的な神であって、宗教的な神ではない」と言っているのに一番違和感を覚える。こんな都合の良い言い訳をどうしてできるのか。だからただの観念論と蔑まれるのではないのか。

「神」が人間の作った「分野」に従属して分裂を起こすのか?神という以上は、唯一不可分の絶対的な存在でなければならない。デカルトも絶対善であることを神の属性としている。絶対善なる存在を、哲学的・論理的に証明できると思い込んだのがデカルトの大間違いであろう。私(われわれ)が「より不完全な」存在であることすらデカルトは証明できていない。

心理学者も心理学の神を勝手につくり上げることがある。そしてそれは宗教的な神ではないと言いはる。これも極めて穢らわしい理屈である。木村敏を解説している人が、木村敏の説く全体性とか生命(正確な用語は忘れたが、神としか言いようがない)について、宗教でなく科学なんだと書いていたが、まったくインチキだと思う。木村敏は明らかに宗教的であり、神を求めることしか統合失調症の理解の道はないと結論していると言うべきだ。心の病理を考える (岩波新書)

人間が誤りを犯すことと「自由意志」

省察 (ちくま学芸文庫)

神は人間に、不完全な理解力しか与えなかった。
しかし、神は人間に、神と同質の「意志」のちからを与えた。意志の本質は自由であるから、意志とは「自由意志」である。
このことが、人間が誤りを犯す原因になった。

なお、「省察」では述べられていないが、神が人間に自由意志を与えた理由について、キリスト教では(一般的に)神の人間への「愛」からである、と説明している。人間がその自由意志によって神を愛するまたは神の愛を受け入れることを、神は人間を愛するがゆえに望んでいるからだという。(ただし、福音派は、人間を試みふるいに掛けるため、などと主張する。あるいは、自由意志を与えたのは神の愛であるが、救われる人は初めから決まっていて、「メシア」はそのあらかじめ選ばれている人たちを探しに来るだけ、と説明したりする)。

人間の誤謬と「壊れた時計」

省察 (ちくま学芸文庫)

最高に完全で善である神の被造物である人間が欠陥をもち、誤謬を犯す。
このことに多くの人が「躓き」、神の存在を疑ってきた。
まず、第一に、不完全なものは完全なものの原因とは成り得ないが、完全なものは不完全なものの原因となり得る。完全に自由な存在は、不完全なものや誤ったものを創造する自由をももつ。
しかし、完全であり善である存在が、善でないものを創造するとは考えられない。ただし、そのような存在が、個別の人間に、その善性や完全性のすべてを注ぎ込まなければならない理由もない。個別の人間は完全な全体の一部であるとすれば、その個別性において誤る必然性をもつことがあってもやむをえない。

壊れた時計は正しい時を刻まない。正常に機能している時計は正しい時を刻む。しかし、壊れた時計も正しい時計も、まったく同じ自然法則の支配を受けて存在し動いているという点では変わりがない。
個別の人間が過つことも、壊れた時計と同じで、善なる完全な存在によって創造されていることと矛盾しない。

自然法則が刹那刹那に物体に働きかけているように、人間の存在も、因果的にのみ存在しているのではなく、一刹那ごと完全な造物主によって創造されている。人間は自己を保存する能力は持たない。われわれは保存されるのでなく常に創造されている。

このようなことも書かれてあったと思う。

死んだらどうなる

私は基本的に、唯物論(タダモノロン)から出発しており、高尚になろうと頑張ってもタダモノロンを拭い去ることが出来ないホンネがあるため、大槻義彦先生のような論者には非常に共感を抱くところがあります。死後の世界とか、霊魂などは存在しない。死んで霊界へ行くとか、輪廻するなどというのは、人間がこしらえた妄想です。

しかし、大槻義彦先生の考え方にすべて賛成というわけではありません。特に彼の主張する「人は三度死ぬ」(彼の独創ではないかもしれませんが)はいただけません。大槻先生は次のように言います。

ヒトは3度死ぬ
ヒトは死ぬことなく、あの世に行って霊となって生き
続ける、とまことしやに言う者は多い。しかし、そのよ
うな霊界の存在はきわめて非科学的で、物質的な意味で
霊界はない。
しかし、ヒトが死んだあと、何も残らないというのは
ウソである。それなら一体何が残るのか。それはその人
の思い出、その人の歴史、そのヒトの言動などが語りつ
がれて後に残る。つまりその人の情報は残るのだ。この
種の情報を霊と言えば『霊界、霊』は残る。
ヒトは物質体としてのみ生きているわけではない。情
報のやりとりとして生きていることも重要である。この
意味からすればヒトは肉体の死だけが死ではない。その
人の情報が完全に失われたときが2度目の死である。
アルツハイマーなどの認知症で情報の交換がほとんどできなくなった状態も一種の死であ
る。肉体は生きているのに社会的にはすでに死んでいる
のだ。
…..(中略)…..
認知症でなくても社会から完全に忘れられる場合も事
実上の死である。身内との情報交換もなくなり、友人も
死に絶えて、何の交流もない状態。肉体は生きていても
事実上死んでいる。
したがって、私の死生観は次のとおりとなる。
『ヒトは3度死ぬ』
一度目の死:世間から忘れられ、親族からも見捨てら
しまった状態
二度目の死:肉体の消滅
三度目の死:その人の生きた印の情報が完全に消え
てしまった状態

初めのほうで「2度目の死」と言っていたのが、最後には三度目の死になっているのが変ですが、そういうことはここでは良いとして、「ヒトが死んだあと、何も残らないというのはウソである。」「その人の情報は残るのだ。」というのはどういうことでしょうか。

「その人に関する」情報が残る、ということでしょう。「その人自身の情報」(メモリー)は完全に消滅するのです。死後の世界があるかどうか、という問題は、「その人自身のメモリー」がどうなるかということであって、「その人に関する情報」がどうなるかということではありません。それはまったく別の話です。つまり大槻先生は、「虚無」という真実を避けるために話をすり替えている、といえます。

「その人に関して他人が持つ情報」によって人の「死の意味」(生の意味・価値)が変わってくる、ということになれば、人間に貴賎ありということにならざるを得ません。世間からも親族からも見捨てられ仲間も味方もいない浮浪者は、死んだも同然だ、というのが大槻先生の思想です。そんな人は肉体的に死んでも後に伝えられる情報が残るわけではないから、3分の2は死んでいるということになります。3分の3バッチリ生きている大槻氏のような人間に比べれば、命の価値も多く見積もって3分の1ということになるでしょう。3/3バッチリ生きている人の利益のためなら、いっそ殺してやったほうがいいということになりかねません。大槻氏の思想は、大変危険なものを秘めていると言えます。

「物質体としてのみ生きているわけではない」人間の「霊魂」を、「その人の情報」とし、その人が主体的に保持している「その人自身の情報」のことだと考えた場合には、それを「そのまま」伝えることが出来るものか、疑問です。「人格」と言われるものをコンピュータにコピーできるかどうか、というような問題になるでしょう。生きていても統合を失いかねない複雑なニューロンの働きです。常に変化し運動し、新陳代謝し(脳細胞は死ぬだけのようですが新しいシナプスで新しい連絡を作ることは出来る)、体全体の影響を受けながら、「生きて」いる脳の活動が、「心」です。

私は、「その人自身の情報」を残したり伝えたりすることは出来ないと思います。脳が死滅すれば、意識がなくなるだけでなく、記憶もすべて失い、その人にとっては、世界のすべてが遡及的に消滅します。遡及的に消滅するということは、生きたという記憶もなくなるということで、「生まれなかったと同じ」ことになるということです。それは生きている人間にとっては想像もできない現実ですが、「死」とはそういうものであり、軽々しく語ることが出来ないものです。

もちろん、客観的な世界は残るでしょう。生きている無数の人も残ります。それぞれの人の、「その人自身の情報」の中に、死んだ人に「関する」情報も残るかもしれません。しかし「人は死んだらどうなるか」という時のその「人」自身の情報は、脳の死滅とともに完全になくなります。

これは正視するにはあまりにも怖すぎて正視できない現実です。まじめに考えて震え上がらないというのは欺瞞だと思います。ただ、われわれはみんな必ず死ぬので(いまのところ)、いつかはこの怖ろしい際(きわ)を越えて、あるいはぶつかって、虚無に至ることになります。そう考えながら、虚無でない(とされる)この世を生きていくことは、非常に苦しいだけでなく、気が狂いそうになることです。だからこそ、どうせ行く先が同じことなら、ウソ(根拠のない物語)であっても「何か」を信じて生きるほうが本人にとってトクだし、生きている他の人にとっても有益だという人類の経験から、宗教が生まれたのでしょう。

「遡及的に消滅する」という真理を本気で直視していたら、世界は何もかも「意味」を失います。何度死ぬとか「情報」とか、そういう与太話はまっさきに無意味になるでしょう。人道とか、社会とか、倫理とか、自由とか、人権とか、全部無意味なものになります。意味のあるものの背後には必ず、根拠の説明できない信仰があるとも言えます。

神が存在するかしないか、形式的に考えて確率は2分の1なので、どちらに賭けるしかないが、どちらに賭けるのがトクか、という話がありました。生きている間は、神が存在してもしなくても、存在するものと信じて生きたほうが気はラクだし、信仰をもっているほうが頑張れるとか実益もあります。死んだ後、神が存在しなければハズレですが、何もないのであれば、そう信じていたことによって不利益を受けることもありません。もし神が存在していたなら当たりであり、信じていたことによって利益を受けることになるでしょう。だから、神の存在の確率が2分の1でも、存在する方に賭けて信じるほうがトクだという話です。たとえ神や霊魂が存在する確率がゼロであっても、人はみないずれは死ななければならず、タダモノロンで生きることが非常に苦痛であるなら、確率ゼロの物語でも信じて生きることが合理的でしょう。そうでないという人は、真にタダモノロンで生きるということをよく考えたことがないのだと思います。